BERKELEY, California – Calvin Hedrick recuerda que deseaba poder desaparecer durante su clase de historia de cuarto grado, después de que su maestro le dijera a la clase que los «pobres pioneros» que llegaban a California eran masacrados por los indígenas.
Ese recuerdo sigue inspirando la obra de Hedrick hasta el día de hoy, asegurando que los pueblos nativos e indígenas sean visibles y reconocidos en medio de los esfuerzos del gobierno federal por ocultar la identidad y la historia nativas de los registros oficiales.
“Los estudiantes se dieron la vuelta y me miraron como diciendo: ‘Eres tú. Tú eres quien hizo esto’”, dijo Hedrick, director de Capacitación en Políticas y Relaciones Tribales del California Native Vote Project. “Quizás eso no era lo que pensaban los demás, pero así es como me sentí”.
Hedrick, quien pertenece a la etnia Mountain Maidu —cuyas tierras ancestrales abarcan la región de Oroville y el norte de la Sierra Nevada—, enumera una serie de problemas a los que se enfrenta la población indígena del estado. Estos van desde la representación de los indígenas en las escuelas públicas hasta las barreras sistémicas que impiden a muchos ejercer su derecho al voto, pasando por la gran cantidad de políticas, tanto a nivel estatal como federal, que, según él, son perjudiciales para los intereses indígenas.
Según Hedrick, los nativos e indígenas de California celebraron la disculpa del gobernador Newsom de 2019, que se codificó formalmente el 25 de septiembre de este año como AB2115, o la Ley Rowena Mae Ramos. El proyecto de ley ofrece un reconocimiento oficial y la aceptación de la responsabilidad por el papel que desempeñó el estado en la perpetuación del maltrato y la violencia contra los pueblos nativos de California.
Sin embargo, añade Hedrick, también hubo una profunda decepción por la decisión más reciente de Newsom de vetar dos proyectos de ley posteriores: el AB2218, el Proyecto de Ley de Derechos Indígenas al Agua, que habría obligado a las agencias estatales a abordar las desigualdades en el acceso al agua y a consultar con las tribus sobre los proyectos hídricos; y el AB1881, la Ley de Libertad de los Indígenas de California, que habría obligado a las agencias estatales a obtener consentimiento por escrito antes de alterar los sitios sagrados de los nativos americanos en propiedades estatales.
A pesar de los contratiempos, Hedrick se mostró decidido. “Tenemos que seguir avanzando”.
Parte de eso implica alentar a más indígenas estadounidenses a votar. Con las elecciones intermedias cada vez más cerca, Hedrick dice que muchos en la comunidad creen que las elecciones “no son para ellos”. Y esa creencia se transmite de generación en generación.
Agregó: “Nada podría estar más lejos de la verdad… Si no votamos por estos derechos, estamos dejando que otra persona vote (y decida) por nosotros”.
Marie Hernández, de la Nación Hoopa Valley, es la coordinadora del powwow y el mercado indígena anuales del Día de los Pueblos Indígenas de Berkeley, que se celebran el 10 de octubre en el Parque del Centro Cívico Martin Luther King Jr., cerca del centro de la ciudad. Ella afirma que el evento es, en sí mismo, una forma de avanzar.
“Asistir y llevar atuendos tradicionales, bailar y rezar: todas esas cosas eran ilegales en esta tierra”, explicó Hernández.
Como parte de la primera generación de su familia en crecer fuera de la reserva de Hoopa, ubicada en el extremo norte del estado, Hernández se crió en Oakland y más tarde en Berkeley, atribuye a su maestría en Derecho de los Pueblos Indígenas de la Universidad de Oklahoma el haberle enseñado el alcance de 534 años de resistencia desde el primer contacto.
“Aunque se hicieron esfuerzos por separarnos de nuestra cultura y se nos quitó nuestro idioma, nuestras historias han seguido vivas”, dijo ella.
En cuanto a votar, Hernández comprende la perspectiva de quienes deciden no hacerlo como forma de resistencia. Sin embargo, cuenta que, de niña, solía acompañar a su madre a las urnas. Esa experiencia, dice, le inculcó la importancia de tener una voz.
“No hay una perspectiva indígena” en la mayoría de las leyes aprobadas en el estado, señaló. “Necesitamos más voces indígenas en esos espacios y en las mesas donde se toman las decisiones, lo que significa que necesitamos que más personas indígenas se postulen para cargos públicos”.
California alberga la mayor población indígena del país, y gran parte de ella se concentra en la región de Los Ángeles y sus alrededores. Sin embargo, como grupo demográfico, siguen siendo uno de los menos representados en lo que respecta al acceso a cargos políticos. Menos del 1 % de los funcionarios electos del estado se identifican como indígenas de Estados Unidos o de Alaska.
Hedrick afirma que cada vez que un candidato nativo o indígena se postula para un cargo, es una victoria para los pueblos nativos e indígenas, sin importar el resultado de la elección.
“Nos elijan o no, ganamos”, afirma Hedrick, citando el ejemplo de Frankie Myers, miembro de la tribu Yurok que se postuló sin éxito en 2024 para representar al Distrito 2 de la Asamblea de California, que se extiende a lo largo de la costa desde la frontera con Oregón hasta el condado de Sonoma.
“Todos y cada uno de los que se postularon contra él tuvieron que informarse sobre la Ley Pública 280”, señaló Hedrick, refiriéndose a una ley de 1953 que transfirió la jurisdicción penal y civil sobre las reservas indígenas estadounidenses del gobierno federal a los gobiernos estatales.
Otros temas que Myers destacó durante su campaña fueron el de los indígenas desaparecidos y asesinados, así como las cuestiones relacionadas con los derechos de los pueblos originarios sobre el agua y la tierra.
“Fue muy impactante escuchar a [los candidatos] hablar sobre estos temas y saber que estaban al tanto”, dijo Hedrick. “Y luego, ya sabes, la persona que resultó elegida (Chris Rogers) ahora está redactando leyes y proyectos de ley en la Asamblea para tratar de conseguir derechos sobre la tierra y el agua”.
Rogers fue coautor del proyecto de ley AB2218, que Newsom vetó el 30 de septiembre y que habría obligado al gobierno del estado de California a integrar los conocimientos indígenas en los proyectos hídricos y a abordar las desigualdades tribales mediante programas de asistencia financiera.
Hedrick también mencionó a E.J. Crandal, presidente de la tribu Robinson Rancheria, quien fue elegido para ocupar un puesto en la Junta de Supervisores del Condado de Lake en una contienda que se decidió por apenas unos cientos de votos.
“Ganó porque votaron las personas de su tribu, de su familia y de su comunidad”, dice Hedrick. “Eso nos recuerda que nuestro voto sí importa”.
Tanto Hedrick como Martínez reconocen las dificultades actuales, entre ellas una proclamación de 2025 firmada por el presidente Trump que elimina el reconocimiento del Día de los Pueblos Indígenas junto con el Día de Colón. El Día de los Pueblos Indígenas no es un día festivo federal, pero se celebra como día festivo estatal en California.
El gobierno también está tomando medidas para eliminar las preguntas sobre raza y origen étnico, incluidas las relacionadas con los nativos americanos y los pueblos indígenas, del próximo Censo de 2030.
Sin embargo, Hedrick insiste: “Independientemente de que el presidente Trump lo reconozca o no, no vamos a dejar de celebrar el Día de los Pueblos Indígenas”. Agregó que el reto para el país en su conjunto es “no borrar el pasado, sino comprenderlo de verdad y asegurarnos de que no vuelva a suceder”.
Sharon K. Sobotta se incorporó recientemente a American Community Media, donde colabora en la gestión de una nueva iniciativa llamada “Voces nativas e indígenas”. Es becaria de edición en el Programa de Becas de Noticias Locales de California de la Universidad de California en Berkeley.
